En noviembre, recordamos a los difuntos, y nos acercamos al
fin del año litúrgico. Las lecturas nos invitan a pensar sobre el sentido de
nuestra vida. A velar, mantener la mente despierta para ser conscientes del
rumbo con el que caminamos.
La parábola de las diez vírgenes subraya un aspecto de este
velar: estar preparados, “porque no
sabéis el día ni la hora”. Ese día y
hora tienen sentido final: el fin del mundo y el fin de nuestra vida,
cuando vendrá el Señor definitivamente a nuestro encuentro. Y también tiene
relación con la vida misma, que nos sorprende con situaciones inesperadas. Para
responder ante ellas, ante la vida, es preciso ir preparando nuestro corazón con
actitudes capaces de dar luz. En ese sentido habla el Evangelio de una “provisión de aceite” que nadie nos puede
“prestar”, nadie puede suplir, porque es algo que hemos de cultivar cada uno.
La tradición de la Iglesia ha identificado ese aceite con “las buenas obras” (S. Efrén), la fidelidad, la relación con Dios, desarrollada
a través de la oración, la escucha de la Palabra y el amor fraterno…
¿Qué aceite, qué actitudes he de cultivar y
guardar para que mi vida pueda dar luz, para salir al encuentro del Señor que
viene?
Para ayudarnos a profundizar en lo que significa “estar despierto”, la primera lectura
(Sab 6, 12-16) nos habla de la sabiduría. Y el salmo 62 nos invita a orar y
vivir desde el deseo de Dios: “Tú eres mi
Dios, por ti madrugo, mi alma está sedienta de ti… tu gracia vale más que la
vida… velando medito en ti, porque fuiste mi auxilio…”
Este año, la Fiesta de Todos los Santos y el Recuerdo (Conmemoración)
de todos los Difuntos, nos encuentra de luto, por las víctimas del último
accidente ferroviario.
Una tragedia que (aunque podía y debía haberse evitado), nos
hace sentir, una vez más, la fragilidad de la condición humana. Y también pone
de manifiesto, por otra parte, la capacidad de solidaridad de las personas: los
habitantes de Urda y los pueblos cercanos… Como nos dice hoy san Juan, somos hijos de
Dios, aunque eso no resulta evidente en este mundo, que sabe poco de Dios. Dios
ha puesto en nuestros corazones algo de su vida, su capacidad de amar.
Hablar de santidad es hablar de esa vida de Dios, que es
fuente de bondad y hermosura, de paz y solidaridad.
Esa vida de Dios (amor, paz, equilibrio) es, a la vez, lo
que nos hace más humanos. Por esto, hablar de santidad es hablar de vida humana
desarrollada en plenitud. Plenitud dentro de cabe en las situaciones concretas,
limitadas y ambigüas de nuestra existencia. Por eso, no significa que todo
salga bien, ni siquiera es acertar a hacerlo todo bien (los santos también tuvieron
sus debilidades y fallos). Tiene que ver, más bien, con el amor, con el empeño
de “pasar haciendo el bien”, como nuestro Maestro (Hch 10,38); y con apoyarnos en
Dios que nos ama incondicionalmente. Lo que escuchábamos el domingo pasado.
Escuchamos hoy el Evangelio (Buena Noticia) de las
Bienaventuranzas. Es significativo que el mensaje de Jesús no comience con un
código de normas que hay que cumplir, sino con una palabra de bendición y una
promesa de Vida.
Una palabra que, aunque Mateo y Lucas la ponen al principio
del Evangelio, está dirigida a una comunidad que ya conoce las dificultades y
contrariedades que tiene el seguir a Jesús realmente. Una comunidad que conoce
las lágrimas, la persecución y la pobreza. Y que, en medio de todo, aprende a
purificar el corazón y cultivar actitudes de no violencia, de misericordia, de
anhelo de la voluntad de Dios (la justicia), de trabajo real por la paz…
Cada bienaventuranza merece una meditación, pues condensa un
sentido amplio y profundo. Y cada una se ilumina desde Jesús, el que las vive
en plenitud. Escúchalas, sabiendo que también tú estás llamado a aventurar la
vida siguiendo a Jesús. A vivirla así en plenitud.
Y con esperanza en Dios, que nos llama a la vida para
siempre, a participar de su Vida, oramos por los difuntos. Por los nuestros, y
por todos. Pedimos a Dios que los reciba en su VIda, pues es algo que está más
allá de nuestro alcance. Lo pedimos confiadamente, sabiendo que Él, lleno de su
misericordia, la ofrece con generosidad.
En la Exhortación apostólica “Gaudete et Exsultate”, el Papa
Francisco nos habla de esta vocación a la santidad, y en el capitulo tercero,
hace un hermoso comentario de las Bienaventuranzas. Puedes leerla aquí.
La historia de esta celebración empieza en los primeros
siglos. Desde muy pronto, la Iglesia venera a los mártires como testigos de
Cristo resucitado: su fidelidad recuerda a Jesús, que entrega su vida por
nosotros, y que nos comunica esa fuerza que vence a la muerte. En la
persecución de Diocleciano (a principios del siglo IV), hubo numerosos mártires
y, ante la dificultad de conmemorarlos por separado, surgió una celebración
para recordarlos todos juntos. Con el correr del tiempo, a la memoria de los
mártires se ha unido la de muchos otros, cuyas vidas también manifiestan esa
fuerza del amor de Dios: en su entrega generosa a los demás, en su servicio a
la comunidad cristiana, en su sabiduría y rectitud de vida… En el siglo IX, el
Papa Gregorio IV fijó esta fiesta de Todos los Santos en el 1 de
noviembre para la Iglesia Occidental.
¿Qué es lo más importante en la
vida, lo que puede dar sentido y sostener lo demás?
Así podríamos traducir la pregunta que hoy se hace a Jesús. (Para
los fariseos, el cumplimiento de la Ley era lo fundamental, la respuesta a Dios
para que Él nos dé vida). Jesús, trae la cuestión a lo esencial: el amor. Es lo
que da sentido y hace posible lo demás. “El
que ama al prójimo, ha cumplido la Ley”, dirá S. Pablo (Romanos, 13, 8-10).
Amor, que no es mero sentimiento, sino actitudes. Y que se traduce en obras,
pero va más allá de cumplimientos o acciones (1 Corintios, 13).
Jesús une el amor a Dios con el
amor al prójimo. Este segundo mandamiento es
semejante, como el hombre es imagen y
semejanza de Dios (Génesis 1, 27). Y nos hacemos semejantes a Dios,
precisamente, cuando amamos. “Porque Dios
es amor” (1 Juan 4,8). El amor al prójimo es escuela de amor real:
perdonar, comprender, ceder, respetar, esperar, sobrellevar, cuidar, atender,
compartir, recibir …
Y el amor a Dios nos aporta
profundidad. “En esto consiste el amor:
no en que nosotros hayamos amado a Dios, sino en que él nos amó” (1 Juan 4,
10). Amar es renunciar a ponernos en el centro: para reconocer y recibir de
Dios la iniciativa del amor, y para centrarnos en el otro. Además, nuestro amor
no es mera respuesta a lo que recibimos en nuestro entorno, porque bebe de otra
fuente, el amor que Dios derrama sobre nosotros. En Él hemos de enraizarnos: en
ese amor que siempre nos acoge, nos levanta, nos bendice.
“Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda
tu mente” (el texto que Jesús cita, Deuteronomio 6,5, decía “con todas tus fuerzas”). Con todo lo que
somos, también nuestra fragilidad. Como decía el Papa Francisco: Muchas veces pensamos que Dios se basa sólo
en la parte buena y vencedora de nosotros, cuando en realidad la mayoría de sus
designios se realizan a través y a pesar de nuestra debilidad. Esto es lo que
hace que san Pablo diga: «Él me ha dicho: ¡Te basta mi gracia!,
porque mi poder se manifiesta plenamente en la debilidad” (2 Co 12,7-9.
Patris Corde, 2).
Amar con nuestra personalidad.
Cada uno tenemos una manera de amar, como hemos tenido una manera de ser (que
también hemos de “pulir” y trabajar). Eso significa también abrirnos al otro y
su manara de amar: la persona con quien
trato, con quien convivo: ¿cómo expresa su amor? ¿y cómo necesita ser amada?
“Dios no se sirve de otra cosa sino de amor (…) su deseo, sólo es de engrandecer al alma. Para sí nada de esto desea [obras, trabajos…], pues no lo ha menester, y así, si de algo se sirve, es de que el alma se engrandezca; y como no hay otra cosa en que más la pueda engrandecer que igualándola consigo, por eso solamente se sirve de que le ame; porque la propiedad del amor es igualar al que ama con la cosa amada (…). Dice, pues, la canción:
Mi alma se ha empleado y todo mi caudal en su servicio, ya no guardo ganado, ni ya tengo otro oficio que ya sólo en amar es mi ejercicio”.
Jesús, hoy nos ofrece una palabra luminosa, con ocasión de
una pregunta trampa. Los fariseos y herodianos (enemigos entre sí, pero unidos
contra Jesús) pretendían ponerle en un dilema, y desautorizarlo ante el pueblo
(si decía que hay que pagar el tributo al César) o acusarlo ante el poder
romano (si decía que no hay que pagar).
Jesús pone en evidencia la falsedad de la pregunta: de hecho, ellos ya tienen su respuesta: han acatado al César, porque llevan consigo su moneda (¡incluso
en el recinto sagrado del Templo, donde se sitúa esta discusión!), con su imagen y una inscripción que proclamaba su divinidad. El modo de proceder de Jesús, de alguna manera, nos invita también a darnos cuenta de que hay preguntas erróneas y conflictos mal planteados.
Las palabras de Jesús nos enseñan a deslindar el
plano “temporal” y el espiritual. El mundo tiene una autonomía legítima, una
forma de funcionar en lo político, económico, social… Y hemos de saber participar
en la sociedad, colaborando con el bien común. Pero hay otra dimensión,
señalada con ese “pero a Dios, lo de es
de Dios”. Y es la más honda y definitiva, pues, en último término, todo es
de Dios (“Yo soy el Señor y no hay otro”,
escuchamos hoy a Isaías). Respetamos las leyes del mundo (en la medida en que
se ajustan a criterios de justicia, de paz y solidaridad…), pero sólo Dios es
nuestro Señor.
Un Señor que nos ha dado todo, y que nos invita a responderle
con una actitud de confianza y de amor. “Dar
a Dios lo que es de Dios” no es un tributo que nos empobrece. Es abrir nuestra vida a una relación con Él que nos enriquece y hace
libres. Como decía S. Ireneo, “la gloria
de Dios es que el ser humano viva, y la vida del hombre es ver a Dios”.
Y hoy, el DOMUND nos invita a descubrir una dimensión de
esta respuesta. También hemos recibido de Dios el don de la fe, el vivir unidos
a Cristo. Y ese don lo hemos recibido para compartirlo, con otros. Es más, lo
recibimos y lo comprendemos plenamente cuando lo compartimos. Profundizamos en
nuestra unión con Cristo participando de su misión: anunciar y hacer presente
el amor de Dios a través de las enseñanzas, los gestos y la vida de Cristo. Y,
como Jesús, anunciarlo con palabras y con obras: por eso la Iglesia, anuncia el
Evangelio y abre escuelas, celebra los sacramentos y levanta hospitales, funda
comunidades y teje redes de solidaridad, anuncia la gloria de Dios y promueve
la dignidad de las personas.
Este domingo nos invita a pensar ¿qué puedo dar a Dios? ¿Cómo puedo participar en la
misión de la Iglesia?.
“El César busca su imagen, dádsela. Dios busca la suya: devolvédsela. No
pierda el César su moneda por vosotros; no pierda Dios la suya en vosotros”
(S. Agustín, Comentario al Salmo 57,11)
Te sugiero acercarte a alguna revista misionera: La Obra Máxima , Mundo Negro ... Es una forma de colaborar. Y también es una forma de ampliar tus horizontes, de conocer mejor el mundo (nuestros medios de comunicación, frecuentemente olvidan o silencian muchas regiones, muchas cuestiones).
El Domund cumple hoy 100 años. Aunque su historia comienza hace más de 200. En 1822, una joven francesa, la beata Paulina Jaricot, fundó la Asociación de la Propagación de la Fe. 100 años más tarde, el Papa Pío XI la asumió como Obra Pontificia para cooperación misionera, y en 1926 instituyó el Domingo Mundial de la Propagación de la Fe.
Jesús (e Isaías, en la primera lectura) compara el reino de
Dios con un banquete magnífico. En contraste con la generosidad de esta
invitación aparecen la indiferencia y el rechazo de los llamados.
La violencia de esa parábola resulta chocante en Jesús, que
siempre anuncia la misericordia del Padre (aunque una parábola es un relato muy
esquemático con trazos simples). Refleja, sin embargo, la realidad de nuestro
mundo, donde recursos para que todos pudieran vivir con dignidad, pero, por el
rechazo a los valores que Dios propone, se malogran las oportunidades de
compartir y se desatan muchas veces la guerra y la brutalidad.
A pesar del rechazo de los llamados, el banquete se sigue
ofreciendo, y con una generosidad que alcanza a todos, "malos y buenos". Es la misma benevolencia
del "Padre celestial que hace salir el sol sobre malos y buenos, y
manda la lluvia a justos e injustos" (Mt 5, 45), que ofrece su amor a
todos.
El "vestido de
boda" significa que la invitación nos compromete a algo. La gracia de
Dios es gratuita, pero no barata (como decía D. Bonhoeffer). El invitado
expulsado había desdeñado también el banquete, al presentarse de manera
negligente. Y su expulsión introduce la sentencia final del texto. Todos hemos
sido llamados, pero es necesario responder. El vestido habla, aquí, de actitudes
de vida. En esa línea, S. Pablo habla de "revestirnos” de una serie de actitudes: verdad, justicia(Efesios, 6,6-19), entrañas de misericordia,
bondad, humildad, paciencia (Col 2, 12). Finalmente, es revestirnos de Cristo
(Gálatas, tas 3, 27; Efesios 4, 24).
El Evangelio, en fin, nos llama a preguntarnos cómo
respondemos a la invitación que Dios nos hace para compartir la vida que Él nos
ofrece.
“En un reino lejano de Oriente, se encontraban dos amigos que tenían
deseo de saber sobre el Bien y el Mal. Un día se acercaron a la cabaña del
sabio Lang para hacerle algunas preguntas:
Anciano, díganos: ¿qué diferencia hay entre el cielo y el infierno?…
El sabio contestó:
– Veo una montaña de arroz recién cocinado, con variedad de manjares.
Alrededor hay muchos hombres y mujeres con mucha hambre. Los palillos que
utilizan para comer son más largos que sus brazos. Por eso cuando cogen el
arroz no pueden hacerlo llegar a sus bocas. La ansiedad y la
frustración cada vez van a más.
– Veo también otra montaña de arroz recién cocinado, con variedad de
manjares. Alrededor hay muchas personas alegres que sonríen con satisfacción.
Sus palos son también más largos que sus brazos. Aun así, han decidido darse de
comer unos a otros.”
El canto de Isaías y
la parábola del Evangelio, esbozan la historia de Dios con su pueblo, que se
niega a dar los frutos que se le piden, maltrata a los profetas, y llegará a
matar a Cristo, el Hijo que Dios envía.
No es sólo la historia
de Israel. En nuestro mundo aparece lo que el profeta denuncia: "esperaba
de ellos derecho, y ahí tenéis: sangre derramada. Esperaba justicia, y ahí
tenéis: lamentos" (Is 5,7).
Esta historia nos
interpela a todos, pues en cada uno está la capacidad de dar buen fruto, o dejar
que ese fruto se estropee. El evangelio ofrece una clave: la disposición a dar
fruto, frente a la tentación de querer apropiarse de todo. S. Francisco de Asís
(cuya fiesta celebramos este domingo), nos recuerda que todo cuanto tenemos, lo
hemos recibido de Dios: no sólo los bienes materiales, sino también nuestras
cualidades personales, y la misma vida. Y cuando pretendemos apropiarnos de
ello, quedárnoslo sólo para nosotros, lo estropeamos. Nuestra vida da fruto y
se realiza cuando esos dones se convierten en ofrenda: acción de gracias
a Dios y dones que se ponen al servicio de los demás. De ello habla también la
Plegaria Eucarística III, que pide que el Espíritu "nos transforme en
ofrenda permanente, para que gocemos de tu heredad junto con tus elegidos".
Cabe apuntar que Dios
nos pide frutos, que no es lo mismo que resultados. El "resultado" de nuestros esfuerzos
depende de muchos factores, a veces ajenos a nosotros. Y también escapa a
nuestros cálculos. La vida de algunos santos, como Teresa de Lisieux y Charles
de Foucauld, podía parecer un fracaso sin resultado, y sin embargo han tenido
una extraordinaria fecundidad y capacidad de dar luz a otros.
En el Nuevo
Testamento, los frutos se refieren, más bien, a las actitudes. Así, dice San
Pablo (Gálatas, 5, 23) que "el fruto del Espíritu es amor, gozo,
paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre, templanza"...
Hoy nos invita también a cultivar, junto con la oración confiada, una serie de
actitudes: "todo lo que es verdadero, noble, justo, puro, amable, todo
lo que es virtud o mérito" y poner en obra "lo que
aprendisteis, recibisteis, oísteis, visteis en mí" (Flp 4, 8-9).
Vale la pena que preguntarse
¿qué frutos me pide Dios? ¿Qué frutos pide la realidad que me rodea? ¿Qué
frutos puede (y pide) dar mi vida?
Y devolvamos todos
los bienes al Señor Dios altísimo y sumo, y reconozcamos que todos los bienes
son de él, y démosle gracias por todos a él, de quien proceden todos los
bienes. Y el mismo altísimo y sumo, solo Dios verdadero, tenga y a él se
le tributen y él reciba todos los honores y reverencias, todas las alabanzas y
bendiciones, todas las gracias y gloria, de quien es todo bien, solo el cual es
bueno (cf. Lc 18,19).
(S. Francisco de Asís, Regla no bulada, cap. 17)
En la tarde de esta
vida, compareceré delante de ti con las manos vacías, pues no te pido, Señor,
que lleves cuenta de mis obras. Todas nuestras justicias tienen manchas a tus
ojos. Por eso yo quiero revestirme de tu propia Justicia y recibir de tu Amor
la posesión eterna de Ti mismo. No quiero otro trono ni otra corona que Tú
mismo, Amado mío...
(Sta. Teresa del Niño
Jesús, Ofrenda al Amor misericordioso)
En la Escritura hay
otro pasaje que habla de una viña y puede iluminar el de hoy: Jn 15 1-10, Jesús es la vid verdadera, y nosotros los
sarmientos, que, unidos a Él, podemos dar fruto. Frente a la tentación de un
voluntarismo basado en las propias fuerzas (otra vez, el quedarnos en nosotros
mismos), nos dice hoy Jesús que Él es la piedra angular (Mt 21, 42), sobre la
que podemos construir.
El domingo anterior daba la vuelta a las categorías de
"últimos" y "primeros", para subrayar la
misericordia de Dios que busca a todos, y que nos llama a vivir desde la
gratuidad. Hoy, Jesús da un paso más. Ya está en Jerusalén, próximo a la
cruz. Y denuncia, de forma abierta, la hipocresía de las autoridades judías.
Su planteamiento va más allá de lo moral: el “trabajo” al que se refiere la parábola es
la conversión, que Juan Bautista predicaba. Es orientar radicalmente nuestra
vida a Dios. Algo que ya estaba en la Ley, tal como la expresa el Deuteronomio:
“Escucha, Israel: Yahveh es el único Señor.
Amarás a Yahveh tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu
fuerza” (Dt 6, 4-5). Lo que hace "primeros" a aquellos
pecadores públicos (publicanos, prostitutas...), es que ellos son conscientes que
necesitan ser salvados, y han escuchado
y acogido la llamada a la conversión. Los fariseos, sin embargo, se sienten
seguros en sí mismos, en su cumplimiento de normas. Y esa seguridad orgullosa los
ciega, para no ver las contradicciones que viven (“ellos no hacen lo que dicen”, Mt 23,3; “su corazón está lejos de Dios” Mt 15,9), e incluso condenar a
otros.
El evangelio nos llama a la humildad. Teresa de Jesús dice que es “andar en verdad”: darnos cuenta de
nuestras incoherencias, nuestra falta de consistencia. Esa conciencia nos llama
a seguir esforzándonos por convertir en vida la fe que profesamos, hacer la voluntad del Padre. Además, nos
llama a asumir nuestra fragilidad, y vivir una fe humilde y agradecida: lo que
nos salva es el amor misericordioso de Dios. (La parábola de hoy habla de un
padre, como el del hijo pródigo). Podemos asumir nuestra verdad, con sus
sombras y sus luces, porque Dios mira nuestra realidad con amor.
En esa línea leemos hoy la carta de Pablo a los Filipenses (Flp, 2,1-11),
que “resume” la historia de la salvación, desde uno de sus aspectos
fundamentales: frente a la soberbia humana que pretendía "asaltar el
cielo" (aquel "seréis como dioses" que escuchó Adán, Gn
3,5), el camino de Dios es el camino humilde del amor que se entrega. Es el
camino de la Vida.
Desde el evangelio de hoy se abre también una mirada dialogante hacia
nuestro mundo, en el que muchos dicen "no quiero" (ante la
religión, ante la Iglesia...), y, sin embargo, trabajan por construir un mundo
más pacífico y justo... más de Dios. Nos recuerda la llamada del Concilio Vaticano
II, y del Sínodo a derribar muros y construir puentes.
"La sola cosa que nadie envidia es el último lugar. Este
último lugar es, pues lo único que no es vanidad y aflicción de espíritu...
Coloquémonos humildemente entre los imperfectos,
considerémonos almas pequeñas a las que Dios tiene que sostener a cada
instante. Cuando él nos ve profundamente convencidas de nuestra nada, nos
tiende la mano…. «Cuando parece que voy a tropezar, tu misericordia, Señor, me
sostiene» (Salmo 93). Sí, basta con humillarse, con soportar serenamente las
propias imperfecciones. ¡He ahí la verdadera santidad!
Cojámonos de la mano, hermana querida, y corramos al
último lugar... Nadie vendrá a disputárnoslo..."
